Особенности и структура философского знания (кратко). Человек как предмет философского познания

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях» . Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения орга­низации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания – стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность – условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. – В.К.). Он владеет божественным даром – свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечении. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623 – 1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творении природы, но он – тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его... способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного» . Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии тела и духа, физического и духовного начал личности. Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку – «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек – результат саморазвития материи, а человеческое тело – это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам – природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, «что делает из человека природа», а вторая – «что он как свободно действующее существо делает или может делать из себя сам» . В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т.д.). Практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе – социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше (1844 – 1900) отметил противоречивую двойственность человека. В нем «тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель…» . Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими способностями. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека, его индивидуально-неповторимый опыт. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н. А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека – антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перестраивать. В целом человек, – заметил Бердяев, – предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874 –1945), определивший, что человек – это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874 – 1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т.п.), занята поиском антропологических оснований жиз­недеятельности, культуры, нравственности, права, соци­альных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904 – 1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892 –1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений – простым «вчленением» в среду; у животных – проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека – эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к среде. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентации человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» – изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека и гармония мира.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т.п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм зарождается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм – целенаправленную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач*, предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, благоприятном социально-политическом фоне, осуществляется в согласованности с развитием природы.

Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как: а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия; б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.

Трансгуманизм как культурное движение возникло в 90-е гг. прошлого столетия в США. Оно ориентировано на соединение прорывов в области наук и высоких технологий с философской идеей преодоления природных умственных и физических ограничений, присущих человеку. Ф. Фукуяма в начале 2000-х гг. в книге «Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции» стал писать о грядущем «конце человека», превращающегося в постчеловека. М. Фуко также размышлял о «конце человеческого».

Классический гуманизм идентичность человека полагал неотделимой от телесности как способа его существования. Трансгуманисты считают необходимым использовать новые технологические методы для выходы за пределы этого существования. «Возможности изменения нашего биологического субстрата, – указывает Д. И. Дубровский, – неуклонно расширяются... Но возникают и многие опасения, связанные с непредсказуемыми последствиями вторжения в геном человека, с переустройством функциональных отношений между естественными и искусственными органами и т.п. ... И тревожит доминирующая установка этих концепций на скорейшую замену биологического субстрата искусственным, вместо того, чтобы направлять главные усилия на изучение и сохранение жизни как высшей ценности .

В рамках гуманистической философии речь может идти о совершенствовании, изменениях в пределах именно человека, его органики, а не превращения человека в рациональное постсущество, что может привести к устранению человеческой природы. Включение в человеческое тело искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов, так, во Франции не ограничились сердечными клапанами, а сделали искусственное сердце и это запустили в производство) разумно и необходимо для продления продолжительности жизни и повышения эффективности функционирования человека, но оно не должно переходить рубеж, когда человек перестает быть самим собой. Например, как оценить вживление в мозг человека чипа? Это принципиально меняет сам способ общения, включения человека в общество. Кроме того, существо с чипом, вероятно, поддается зомбированию.

Изменение условий функционирования современного общества ставит в приоритетный ряд научных исследований изучение роли человеческого фактора. В настоящее время считается общепризнанным факт усиления значимости личности, выступающей как главный источник социального прогресса, субъектом которого является активно действующий, созидающий человек.

Вслед за Сократом, в античной философии много внимания уделялось определению природы человека. Религиозные мыслители занимались глубокими научно-философскими исследованиями человека, пытаясь объяснить непонятные и удивительные его свойства, как например, Аврелий Августин (Августин, 2002). Данная тема получила развитие в философскойгерменевтике (греч. hermeneutike – искусство толкования) ХХ столетия. Её представители немецкие философы Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) и Ганс-Георг Гадамер (1900-2002 гг.) предлагали различные способы понимания человеческих смыслов: вживание, вчувствование, конструирование межличностных ситуаций, то есть попытка встать в позицию другого человека, думать его головой, понять его через эпоху или культуру (Дильтей, 2000; Гадамер, 1998).

В современной философской антропологии существуют два пути исследования человека:
* естественнонаучный – исследовательская позиция предполагает уверенность в том, что человек способен познать сам себя, опираясь на наблюдение, эксперимент и опыт. Человек рассматривается как конечная вещь, предмет с устойчивой структурой. Данный подход распространился в среде естественных наук. Философия пользуется данным подходом, однако учитывает его недостаточность для решения собственных задач;
* гуманитарный, предполагающий, что «человек – это тайна». Данный подход возникает в середине XIX в. как новое понимание человека и возможностей его изучения. В ХХ веке он становится лейтмотивом экзистенциализма. Например, испанский философ Xoce Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) утверждал, что человек – необычный предмет познания, отличающийся от всех других природных тел. Он индивидуален, многолик и находится в постоянном изменении. Человека, в отличии от остальных явлений природы, невозможно изучать обычными средствами, такими как объяснение, классификация и подведением под известные причинно-следственные связи (Ортега-и-Гассет, 1991).

Подводя итоги изучения философских концепций человека, следует отметить, что человек являлся предметом философского познания, начиная с построения самых древних философских систем и таковым он остаётся и до сих пор. В современной философии также существуют, сохранились и развиваются различные философские концепции человека. В 1990-е гг. в отечественной философской литературе появляются более широкие, целостные концепции человека. Проблема человека в истории философии

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития.

• Анимизм (от лат. anima, animas - дух, душа) - совокупность фантастических представлений о наличии души как независимого начала у человека, животных, растений и других предметов.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его считается Лсю-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Проблема человека относится к"вечным"проблемам философии. Из разного рода толкованиям сущности человека мы встречаемся практически во всех значительных философских произведениях. Это является убедительным свидетельством того, что в вопрос понимания и изучения себя и себе подобных с древних времен были предметом постоянного внимания человека протяжении веков расширялся круг практической деятельности человека, все новые сферы объективной ди йсности становились ареной этой деятельности, все полнее овладевала она законами действительности, училась использовать их в своей практике и вместе с этим перед человеком постоянно возникали вопросы о сущности его бытия, о смысле жизни, о цели существования в этом мире, о системе жизненных ценностей и многие другие, которые требовали и не находили убедительных, неопровержимых ответов. Но человек упорно н е прекращала своих поискова своїх пошуків.

Исходя из того, что проблема человека чрезвычайно широка и сложна, сосредоточим в этом разделе внимание на том, как относилась и решалась она в истории философской мысли, выясним категорию"сущность человека", вопрос ее социализации и смысла жизни человека и человечества і людства.

1 Проблема человека в истории философии

Один древний мудрец сказал:"Для человека нет более интересного объекта, чем человек"Что же такое человек?. Такое мнение является глубоко ошибочным. Ведь человек является сложным творением природы, общества и самого себя. Это и ум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Вот почему ее изучают такие науки, как генетика, физиология, медицина, психология, социология, антропология и многие другие. Сегодня эти науки объединяются в систему комплексного человековедения. Важное место в этой системе занимает и философия. Сформировалась даже специальная дисциплина - философская антропология , есть философское учение о человеквчення про людину.

В комплексном человековедения философия выполняет: во-первых, мировоззренческую функцию, то есть обосновывает чисто философские проблемы о природе (сущности) человека, о его происхождении, о смысле жизни, судьбе и пр ризначення, о возможности и границы его свободы и творчества, во-вторых, методологическую функцию, т.е. создает оптимальную стратегию изучения и совершенствования человек.

История познания человека свидетельствует о сложности и противоречивости данной проблемы. Каждая философская концепция (несмотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) придавала ей новые черты, открывала новые гран ни в познании человеки.

В философии. Древней. Греции господствовал космологизм в понимании человека. Философы милетской школы твердили: человек содержит все основные элементы стихии, космоса. Демокрит подчеркивал: в какой мере. Вселенная ю акрокосмосом, такой же мере и человек является микрокосмосом. Во второй половине V века до н.э в. Греции появляются софисты. Они сохранили унаследованный от древней философии целостный взгляд на человека и видение ее как части природы, но уже начали рассматривать ее и в условиях социокультурного бытия. Устами. Протагора они провозглашают тезис:"Человек - мера всех вещей"Вслед за софистами проблему человека разрабатывает и. С ократ ее он поставил в центр своей философии центр своєї філософії.

Ученик. Сократа. Платон различал в человеке бессмертную душу (выявление мира вечного и идеального) и тело (выявление всего временного и суетного)

Иначе понимал природу человека. Аристотель. Человека он рассматривает как"политическую животное", вершину мировой иерархии. Она, с одной стороны, внутренне связана с природой, а с другой - противостоит ей, оски олько у нее есть душа - причина и начало человеческого телдського тіла.

Европейская средневековая философия , опираясь на христианскую традицию, выдвигала на передний план религиозно-нравственные проблемы человеческого существования, разрабатывала проблему соотношения между. Богом и людьми иною. Что же главное в этом соотношении? м. Блаженным. Он подчеркивал, что. Бог же лицо, лицо (от лат persona). Поэтому и человек, созданная по образу и подобию. Творца, тоже является лицом. Правда, вследствие грехопадения он потерял доскон алисты и целостность. Существенными составляющими или ипостасью лица воля, интеллект и память. Через них проходят пути совершенствования человеческой души и единения ее с. Бого з. Богом.

Оригинальность духа. Возрождения состоит в отвержении любых принципов ограничений земного развития человека. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек отрывается от него. Она теперь верит в себя на место. Бога он ставит"человеко бога"(Федор. Достоевский). Приобретая статуса действительно богоподобным существом, человек делалась главным предметом духовных поисков. Она ищет опоры прежде всего в себе в своей душе и в своем теле. Выше всего она ставит своеобразие и уникальность индивидуума. Оригинальность и от других становятся важнейшими проявлениями личности. Итак, смысловым стержнем ем. Ренессанса является полна пафоса идея о самодостаточности и автономность личности, вера в ее безграничные творческие возможности. Ренессанс - это вместе взятые теория и практика гуманизмі практика гуманізму.

Философия. Нового времени считала истинно человеческим в человеке то, что делает его представителем всего человечества, поэтому сосредоточила внимание на ее всеобщей природе, социальной сущности, универсальности и т.д.. Но ак, новоевропейской философии XVII ст особое значение придавала ума как специфической особенности человека. Например,. Рене. Декарт связывал сущность человека с его мышлением:"Мыслю - следовательно, существую"Раке оналистичний подход к человеку объединялся у. Декарта с натуралистическим: он рассматривал человека как реальная связь бездушного и мертвого телесного механизма с разумной душой, которая имеет волю и мыслит. Бага то внимания проблеме человека уделяли и такие философы. Нового времени, как. Бенедикт. Спиноза,. Гоббс,. Дени. Дидро,. Клод. Гельвеций,. Жюльен. Ламетри. Жюльєн. Ламетрі.

Для немецкой классической философии определяющим является представление о человеке как субъекте духовной деятельности, что создает мир культуры и является носителем общего идеального начала, духа, разума Иммануил. Кант голые лошував на моральном характере природы человека,. Иоганн. Фихте - в качестве деятельности в жизни человека,. Георг. Гегель - на духовности,. Людвиг. Фейербах - на любви к ближнему. Фейербах рассматривает человека как пр иродну существо, как высшую ступень естественного саморазвития. Чувство и сознание человека есть тоже природными явлениями. Поэтому он говорит о человеке как о нечто неизменное, абсолютное, а не как о конкретной исторической в человекдину.

Исходным пунктом марксистского понимания человека является трактовка ее как производной от общества, как продукт и субъект общественно-практической деятельности. Сущностью человека. Карл. Маркс считал именно совокупность у всех общественных отношений. Марксизм обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру,"незапрограмованисть"раз и навсегда ее сущности. Человек самостворюе и саморозвивае себя в процесс и исторического и культурной жизни марксизм принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биологического в хозяйствового в соціальне.

В начале XX века в философии осуществляется своеобразный антропологический поворот - проблема человека становится неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в том числе и тех, что ранее вывод дили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека зависимости от того, что следует считать чисто человеческим в человеке (природное, социальное, духовное), их условно объединяют в три группыупи.

Первая группа - биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о человеке как о преимущественно естественную существо, жизнь и поведение, индивидуальные и общественные качества, духовные свойства и которой обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепций относятся: психологизм, натурализм, волюнтаризм, натуралистический дуализмазм.

Вторая группа - социологизаторськи концепции. Они игнорируют природно-биологические факторы человеческого существования, которым отводится роль лишь предпосылки социальной жизни и не имеют никакого влияния на лиц бенности поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. В таких концепций относятся: конвенционализм, социологизм, панлогизм, социологический аналиіз.

Третья группа современных концепций человека - спиритуализм (от лат spiritualis-духовный). Она объединяет взгляды, по которым в основе раскрытия сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный и поиск истины, способность к нравственному выбору, к переживанию прекрасного, к творчеству, наличие свободы воли и глубинной самосознания), и провозглашает первичность индивидуального"Я"как духовного стержня личности. К этой группе относятся такие течения: субъективный антропологизм, антропологический материализм, религиозный антропологизм, спиритуалистический дуализмаичний дуалізм.

Таковы три основные группы современных концепций человека. Они содержат как положительные, так и отрицательные моменты. К положительным следует отнести:

а) конкретно-научное направление исследования человека;

б) объективность научных исследований;

в) доведение принципиального значения основных факторов существования человека

К отрицательным моментам относятся, прежде всего, односторонность биологизаторские, социологизаторського и спиритуалистического подходов, которые разрывают целостность изучения человека, что ведет к абсолютизации от. Светает из сторон, составных частей человеческого сущностей.

Известно, что человека можно узнать, если подходить к ней как к автономной сложной существа, которая существует независимо от природы и общества. Она является и естественной, и социальной, потому что есть одновременно продуктом и п природы и общества, их главным действующим лицом. Задача состоит в том, чтобы синтезировать позитивный философский опыт исследования человекни.

Ценности и их роль в жизни общества и человека

Проблема человека в философии. Личность и общество.

Темы рефератов

Формы общественного сознания.

5. Особенности духовной культуры общества.

Термины, которые необходимо запомнить: духовность, духовное производство, общественное бытие, общественное сознание, социальные функции, национальное самосознание.

Проблемно-поисковые вопросы:

1. От чего зависит формирование духовного мира человека?

2. На какой основе происходит формирование общественного бытия?

3. Что необходимо для максимальной реализации социальной активности личности?

4. Традиции или новации способствуют развитию духовной культуры?

5. В чем заключается противоречивость развития общественного характера?

6. Как проявляется специфика массового сознания?

1. Духовная культура общества.

2. Общественное сознание как двигатель прогресса.

3. Обыденное сознание.

4. Теоретическое сознание.

5. Формы общественного сознания.

Список литературы

1. Барулин В.С. Социальная философия. В 2-х частях: учебник. - М., 1993.

2. Крапивенский С.Э. Социальная философия: учебное пособие. - Волгоград, 1995.

3. Межуев В.М. Культура и история. - М., 1977.

4. Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1995.

5. Сараф М.Я. Культура и цивилизация. - М., 1994.

6. Хомяков А.С. Сочинение в двух томах. - М., 1994.

7. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990.

8. Духовное производство. - М., 1981.

9. Ильин И. А. Путь духовного обновления. - М., 1993.

10. Общественное сознание и его формы. - М., 1986.

11. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Эстетика. Философия культуры. - М., 1991.

12. Франк С. Л. Духовные основы общества. - М., 1993.

1. Человек как предмет философии.

3. Личность и общество.

4. Понятие ценности в философии. Ценность, оценка, ценностная ориентация.

Изменчивость взглядов на сущность человека. История философии полна различных концепций сущности человека. В ан­тичной философской мысли он рассматривался преимущественно как часть космо­са, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе. Правда, уже у Аристотеля ставится проблема соотношения биоло­гического и социального в человеке. В христианском мировоззрении человек воспринимается как существо, в котором изначально неразрывно связаны две ипостаси: дух и тело. Однако в отличие от Аристотеля здесь проблема дуалистической приро­ды человека приобретает мистифицированную форму вечного конфликта и несо­вместимой противоположности духовного и телесного, как возвышенного и низ­менного. Соединение этих полярных субстанций в человеке рассматривалось цер­ковниками как божье наказание человеческого рода за первородный грех, избавле­ние от которого возможно лишь после смерти, через страдание, повиновение и тя­желый труд в земной жизни, через принижение и подавление телесного в человеке, освобождение души от тела. Так, Фома Аквинский считал, что человек - промежуточное существо, находящееся между миром животных и ангелов.

В эпоху Ренессанса возрождаются античные представления о человеке как це­лостном телесно-духовном существе, находящемся в единстве со своей природой, строятся учения о необходимости всестороннего развития и совершенствования ду­ши и тела человека. Большинство французских материалистов этого времени видели в человеке одушевленное животное, связанное лишь внешним образом с окружаю­щей средой, природной и социальной.

У Гегеля индивид хотя и рассматривался в контексте социально-исторического целого как продукт деятельного взаимодействия, но целостного уче­ния о человеке у него создано не было в связи с тем, что все многообразие природ­ных и социальных форм он выводит из «абсолютной идеи».

Фейербах отвергает идеалистическую трактовку человека, но вместе с ней от­брасывает диалектику социального и природного, сводя всю сущность человека к биологическому натурализму, а общество - к абстрактной, преимущественно биоло­гической связи отдельных людей.

Начиная с марксизма, человек становится в центр философского знания. Определяющим условием становления человека здесь рассматривается труд. В труде человек постоянно изменяет условия своего существования, преобразуя их в соот­ветствии со своими развивающимися потребностями. Труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. Развитие трудовой активности глобально изменило природную сущность предка че­ловека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, соци­альных качеств человека, как-то: язык, мышление, общение, убеждение, мировоз­зрение и др. Все это и означало появление нового биологического вида Homo sapiens, который с самого начала выступал как человек общественный.

Современные взгляды. Что касается современной философии, то в ней можно выделить четыре основных направления в трактовке человека: технократическое, антропологическое, религиоз­но-идеалистическое и биологизаторское. Каждое из них затрагивает какой-то реальный аспект, однако вне исторического развития, абсолютизирует выделяемый аспект.

Технократическое направление. Представители технократического направления исповедуют неоправдан­ный оптимизм относительно человека в будущем технотронном обществе массового потребления: НТР дает ему сытость, массовая культура - развлечения. Даже если предположить, что НТР сама по себе ликвидирует острые социальные проблемы, то такой человек, оставаясь функционером и потребителем, теряет подлинную духов­ность, дегуманизируется.

Антропологическое направление. Сторонники антропологического направления видят сущностную специфику человека не в его социально-историческом развитии, а в каком-то отдельном не­повторимом свойстве. Для представителей этого направления характерен абстракт­ный гуманизм: человек вообще должен вырваться из оков буржуазного общества и реализовать себя. В связи с этим даются рекомендации: от всеобщего отказа от бур­жуазной обыденности (представители франкфуртской школы) до призыва к перманентному отрицанию всего существующего, ибо, мол, только так человек может со­хранить свою свободу. Рассмотрим некоторые точки зрения.

Макс Шелер. У него сущность человека определяется неким внеестественным, вневременным принципом, который обозначается как «дух». Дух отличает человека от животных делает его высшей сущностью. Понять сущность человека мы можем только поняв сам дух, выяснив его место в структуре бытия. Шелер разли­чает четыре ступени бытия. Первую образуют естественные склонности и аффекты чело­века, имеющие бессознательный характер. Вторая ступень - это инстинктивная жизнь человека, обладающая чувственной умеренностью. Третью ступень он связы­вает с наличием условных рефлексов, управляющих поведением человека. Наконец, четвертая ступень бытия характеризует человека как существо, обладающее разу­мом. На данной ступени человек выступает как дух. Основным определением духа является его независимость от внешнего мира. Дух свободен, прежде всего от при­роды. Дух противостоит биологическим силам. В этой связи Шелер критикует раз­личные натуралистические теории, игнорирующие различие между природой и ду­хом и сводящие сущность человека к его биологической природе. И в этом он прав. Однако он абсолютизирует это различие, превращая человека во вневременную сущность, оторванную не только от его природной основы, но и от общества. Прав­да, он сделал попытку рассмотреть человека и в связи с общественными отноше­ниями. Он говорит, что мир ценностей зависит от социальной среды. В связи с этим он критикует буржуазное общество, показывает его отрицательную роль в форми­ровании человека. Он отмечает, что буржуазная система ценностей все более ориен­тирует духовный мир личности на материальные ценности в ущерб духовным цен­ностям. При этом общественные отношения рассматриваются Шелером лишь как внешняя для человека сила. Человек по Шелеру обусловлен и биологиче­ски и социально. Но как личность он связан с духом, который и определяет ее единственный и неповторимый характер. Таким образом, личность в учении Шелера ни­чем существенно не связана ни с природой, ни с обществом, стоит над ними. В сво­ей концепции Шелер рассматривает человека, в конечном счете, как замкнутую в себе сущность, противостоящую окружающему миру.

К. Ясперс. Исходным моментом учения Ясперса является положение о пер­воначальном неразрывном единстве человека и внешнего мира. Человек разделен у Ясперса на две части: природную и социальную. Человек выступает как наличное бытие, как телесность в плане существования его в пространственно-чувственном мире. Общественным существом он становится через жизнь в обществе. Бытие че­ловека в обществе выступает у Ясперса, как социальное Я. В этом плане человек ха­рактеризуется как носитель социальных ролей, потребностей, ценностных ориента­ций. Однако социальное Я есть лишь внешняя характеристика человека, которая не выражает его сущности, его подлинного бытия. Социальный мир - это не истинный, фальшивый мир, который строится человеком не по внутреннему Я. В реальном ми­ре это внутреннее Я себя не проявляет. В массе человек не слышит голоса Я и дей­ствует, руководствуясь побуждениями извне. Он повинуется порядку, правилам и делает их одновременно своими чертами. Таким образом, в реальном мире происхо­дит подмена человеческой сущности, обман.

Проблема внутреннего Я, его взаимоотношения с внешним миром, действи­тельно есть. Каждый человек обладает самосознанием, своим внутренним Я. Ясперс правильно указывает на тот факт, что внутренне Я личности не сводится к социаль­ным ролям, которые характеризуют ее в основном с внешней стороны. Внутреннее Я шире социальной сущности личности, оно есть осознание человеком себя как опре­деленной целостности, включающей как природные, так и социальные стороны. Верно также и то, что социальные роли могут оказать отрицательное влияние на формирование истинной индивидуальности человека. Однако все это еще не дает основания отрицать общественный характер внутреннего Я. В действительности са­мо Я не есть нечто абсолютно внутреннее, оно формируется в процессе социальной жизни и деятельности человека. Ясперс же видит в социальности только отрица­тельный момент, препятствующий самораскрытию нашего Я. Поэтому задачей эк­зистенциального анализа он и считает реконструкцию, восстановление внутреннего мира человека, путь к которому лежит через пограничные ситуации, экзистенцию и трансценденцию. Пограничные ситуации характеризуют бытие в его подавленности, противоречивости. Как одну из таких ситуаций он рассматривает сумасшествие (он называет ее болезнью личности). Причину этой болезни он видит в конфликте человека с внешним миром. В процессе болезни человек теряет чувство реальности, освобождается от нее (здесь игнорируется, что болезнь имеет не только социальную, но и биологическую детерминацию). Болезнь личности у Ясперса имеет не только разрушительное, но и позитивное значение. Положительное значение болезни состоит в том, что она создает возможность освободится от внешнего, чуждого человека мира. Болезнь снимает завесу, которая временно закрывала от нас наше собственное Я. Подлинный смысл бытия, по мнению Ясперса, открывается человеку во время глубоких жизненных потрясений. Сама экзистенция (подлинное бытие) вырастает непосредственно из кризисных состояний (экзистенциальное бытие есть бытие человека в самом себе, это существование человека как духовной сущности). Природное и социальное здесь отбрасывается. Экзистенция - это главное в человеке. Но сама по себе экзистенция невозможна. Она возможна только в соотнесении с трансценденцией, т.е. Богом. Только в божестве человек обретает покой, устойчивость. Человек есть подлинное бытие как трансцендентное бытие, как «божественная сущность».

Ясперс считает, что человек уже при своем возникновении есть продукт трансценденции. Вначале человек предстает как замысел, как голос сознания. Затем он конструирует себя, но не сугубо по собственному усмотрению, а по плану трансценденции, якобы изначально заложенному внутри человека. Постижение трансценденции осуществляется мистическим способом - путем чтения шифров, которыми выступают предметы и явления действительности. Явления внешнего мира - это знаки, посредством которых трансценденция сообщает свою волю человеческому Я Трансцендентность можно постичь и другим способом - через гибель, смерть, когда мы всецело соединимся с Богом. Если состояние человека в пограничных ситуациях представляет для Ясперса субъективную ценность, то трансцендентное бытие имеет для него объективную ценность, ибо только в трансценденции внутренний мир человека получает твердую опору, устойчивость, покой. Только в божестве человек обретает всеобщность, целостность, активность.

Представители религиозно-идеалистического направления утверждают, что помимо социального и природного в человеке есть нечто третье - прямая зави­симость от сверхъестественных сил, духовного начала. В любом случае человек ориентируется не на самостоятельное преобразование земной жизни, а на приобще­ние к потустороннему миру.

Биологизаторское направление. В классической форме тенденции этого на­правления выразил в начале XX в. 3. Фрейд, объявивший социальное и биологиче­ское в человеке антиподами: биологическое всегда греховно, ориентировано на без­ответственное наслаждение, а социальное контролирует и подавляет наши биологи­ческие инстинкты; поэтому невроз - естественная болезнь цивилизации.

Представители неофрейдизма (Э. Фромм, К. Хорни, Кармен) отошли от фрейдизма, так как депрессия 30-х годов показала, что не sex - причина неврозов, а социаль­ные потрясения. Оказал на них влияние и марксизм. Они отказались от деления психики на «оно», «сверх Я» и «Я», отбросили тезис об определяющей роли полово­го инстинкта и инстинкта смерти в понимании сущности человека, т.е. отказались от биологизаторства. В отличие от Фрейда, они пытаются рассматривать человека в связи с условиями социальной среды. Фромм отмечает, что социализация привела к порабощению человека. В связи с этим он критикует капиталистическое общество, где человек теряет ощущение собственного Я. В докапиталистических формациях, по его словам, индивид был тесно связан со своей социальной группой и поэтому хотя и был лишен свободы, однако не чувствовал себя одиноким и изолированным. При капитализме человек освободился от старых связей, приобрел личную свободу. Но вместе с этим капитализм принес ему и чувство изоляции, тревогу. Новое со­стояние, замечает Фромм, оказалось психологически настолько невыносимым, что вызвало стремление к бегству от свободы, от общества, ради спасения собственного Я. Это стремление к бегству от общества Фромм считает бессознательным. Фромм сохранил идею Фрейда об определяющей роли бессознательного как основе пони­мания сущности человека. Но в отличие от последнего, он считал, что бессознатель­ные стремления порождены не инстинктами человека, а социальными условиями, разорвавшими его связи с природой и подавляющими его Я. Именно это стремление восстановить свое единство с природой, сохранить свое Я и является источником активности человека. Социальная среда, по Фромму, не входит в сущность человека и не побуждает его к деятельности, а только определяет, какие его стремления и потребности должны получить распространение. Общество - это внешнее условие для реализации внутренних потребностей человека. В отличие от Фромма, Хорни прида­ет большое значение влиянию культурной среды на человека в детские годы, способу воспитания. Неправильный подход к воспитанию в детстве: незнание основных потребностей ребенка, отсутствие теплоты и заботы, частые упреки взрослых вызы­вают у ребенка чувство одиночества, замкнутости и как их следствие - страх. Этот страх, возникнув в раннем детстве, впоследствии приобретает самостоятельный ха­рактер и становится определяющим фактором в дальнейшем развитии человека. Это чувство страха бессознательно, но именно оно является решающим фактором в де­терминации индивидуальных особенностей личности. Вместе с этим страхом у че­ловека появляется также бессознательное стремление к безопасности. Среди раз­личных способов преодоления этого страха (стремление к привязанности, власти и др.) особое место занимает бегство индивида от общества, к своему изначальному Я. Основу личности у Хорни составляет не усвоенное социальное, а «реальное Я» (внутренняя сила). Основу «реального Я»составляют бессознательные импульсы, перед которыми человек бессилен. Т.е. и у Фромма и Хорни социальное признается, но рассматривается как внешнее по отношению к индивидуальному. Главное в раз­витии индивидуального - это внутренние бессознательные факторы.

Когда в обычном разговоре употребляются слова - человек, индивид, личность, то, как правило, между ними не проводится разграничение. В этих понятиях, действительно, имеется немало общего, и в определенном контексте они могут заме­нять друг друга. Однако в содержании этих понятий заключается глубокая смысло­вая дифференциация, выделяются и акцентируются различные грани субъекта.

Человек – это самое общее понятие, родовое понятие, характеризующее и биологический вид «Homo sapiens» и то, что этот вид живых существ имеет общест­венную природу, социальную сущность, т.е. человек – это социобиологическое су­щество.

Индивид - это единица человеческого рода, конкретный человек, частное по отношению к общему.

Личность. Первоначально термин «личность» в древнегреческом театре обо­значал маску, которую актеры использовали во время выступлений на подмостках. Затем это было распространено на самого актера и на ту роль, которую он исполнял. Важно здесь, однако то, что маска изображала тот или иной тип из реальной жизни. Тем самым уже в то время зафиксировано стремление отличать в характере маски черты общезначимого. Мы можем сделать отсюда вывод, что понятие личность поя­вилось в языке как ответ на развившуюся со временем потребность обозначить ти­пическое, социально значимое в облике и поведении людей. В понятии личность выражается сущность человека. Но сущность родового понятия личности по со­держанию и объему не совпадает с сущностью конкретной, особой личности. Кон­кретная личность есть индивидуальная форма присвоения и выражения обществен­ных отношений, и относится к ним как единое к общему. Поэтому личность - это конкретный человек в диалектическом единстве его общих и индивидуальных соци­альных свойств.

Основные черты личности:

1. Разумность.

2. Ответственность (это способность человека предвидеть результаты своей деятельности и определять ее, исходя из того, какую пользу или вред она может принести обществу).

3. Свобода (это способность человека действовать не по внешнему принужде­нию, а согласно своей воле).

4. Индивидуальность (индивидуальное - это не то, что есть у одного и чего нет у другого, индивидуальное - это вариант общезначимого).

5. Личное достоинство (это не только чувство - но и характер поведения).

Давая определение личности, мы сказали, что это социальное в индивидуаль­ном, т.е. общее в индивидуальном. А это значит, что личность - это всегда опреде­ленный социальный тип.

Социальный тип личности - это личность, рассматриваема как представитель той или иной социальной общности, концентрирующая в себе ее наиболее об­щие, существенные признаки.

Значит, личность преломляет через себя общественное. Но общественное не есть раз и навсегда данное. В первобытном обществе оно носит однородный характер, а в рабовладельческом - нет, так как появляются классы. Классы становятся основ­ным признаком деления общества. Поэтому принадлежность к тому или иному классу и будет составлять общее, типическое в личности. В соответствии с классо­вым делением мы и будем говорить о типах личности (рабы - рабовладельцы, кре­стьяне - феодалы, рабочие - капиталисты). Классовое деление - это основное деле­ние общества после их возникновения. Но, кроме принадлежности к классам, личность относится и к другим группам (нация, профессиональная группа и др.). И здесь встает вопрос об основаниях и методах типизации. Смысл классификации со­циальных типов личности состоит в выявлении того общего, что связывает личность с группой, а также возможных отличий, в уяснении отношения личности к целям группы и ее методам общественной деятельности. Принадлежность к тому или ино­му социальному типу - явление закономерное. Эта принадлежность накладывает оп­ределенную печать на характер человека, вместе с тем обязывает его, заставляет его в силу внутренней логики групповых интересов и психологии вести себя именно так, а не иначе.

Предмет и объект философии. Структура философского знания

Философия (с греч.) – любовь к мудрости. Возникла одновременно более 2.5 тыс. лет назад в VI в. До н.э.Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм (Демокрит), и философский идеализм (Платон). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, а мир как целое.

По Платону началом философии было удивление. Это означало, что философия должна изучать окружающий мир, его истоки и закономерности.

По Кьеркегору началом философии было отчаянье. Означало, что философия должна изучать самого человека и его существование. Правы были оба философа: предметом философии является и окружающий мир, и место человека в этом мире.

Объект – мир как единое целое; предмет – это исследования всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их всеобщих характеристиках

Философское знание имеет определенную структуру. Традиционно философия включает разделы:

Структура философского знания:

– онтология (философия бытия);

– гносеология (теория познания);

– логика (познание принципов мышления);

– аксиология (учение о ценностях);

– эстетика (изучение прекрасного);

– антропология (исследование проблем природы, сущности человека);

– праксеология (социальная философия).

Философия и мировоззрение

Мировоззрение - обобществлённая система представлений о мире и о себе, ценностных ориентациях и волевых побуждениях, определяющих жизненную позицию личности.

Философия - это высокий теоретический уровень мировоззрения, где само мировоззрение выступает в форме знания и носит систематизированный упорядоченный характер.

К числу других важнейших форм мировоззрения относят мифологическое и религиозное.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. На самой ранней стадии общественного развития человечество в форме мифов пыталось дать ответ на глобальные вопросы происхождения и устройства мироздания в целом, выразить представления о возникновении наиболее важных явлений природы, жизни животных и людей. Воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры,

По мере формирования культовой системы формировалось и религиозное мировоззрение. Оно помогало человеку вырваться из сферы преходящего, временного - в сферу идеального, вечного, придавало смысл человеческой жизни.

Философия выросла на основе этих двух предшествующих форм

мировоззрения, но она подразумевает более высокий теоретический уровень.

Основные функции философии

Философия (любовь к мудрости) – это научно-теоретический тип мировоззрения

В зависимости от того, какую роль философия выполняла или выполняет в обществе, относительно элементов духовной культуры общества, выделяют следующие функции философии:

Мировозренческая: философское ядро человеческого мировозрения помогает сформировать основные жизненные принципы. Философия, в отличии от мифологии и религии, основывается не на вере, а на знание и мышлении.

Методологическая: философия даёт всем наукам методологию познания. В Философии разработаны методы научного познания.

Позновательная: Философия синтезирует знания и ставит вопрос об их гуманном использовании.

Ценностная: Философия выстраивает классификацию ценностей и ставит проблему истинных и ложных ценностей.

Основные философские направления и принципы их классификации

Мировоззренческие взгляды философов, философских произведений и философских школ принято классифицировать по таким показателям (признакам):

Какова оценка философом соотношения духа и материи? По этому признаку философскую мысль можно поделить на идеализм, материализм и дуализм.

Материализм- учение о первичности материи и вторичности духа.

Идеализм – учение о первичности духа и вторичности материи.

Дуализм – учение об одновременном существовании материи и духа.

По методологии исследования мировоззренческих проблем. А такова методология, как и философия, может быть метафизической или диалектической.

По той роли, которую отводит философия разуму и чувствам в постижении мировоззренческих проблем. В соответствии с этим показателем различают два вида философии: философский рационализм и философский сенсуализм.

По месту и содержанию Идеи Бога в философии. По этому признаку различают такие философские школы: Теизм, Деизм, Пантеизм, Атеизм.

По количеству доминирующих факторов (начал, первопричин) в мире философия разделяется на Монизм, Дуализм и Плюрализм.

Плюрализм – учение сочетаются различные философские позиции.

И, наконец, по национальной специфике и историческом времени функционирования философской мысли.

Классический период античной философии: философия Платона (учение об идеях, теория познания и социальная утопия)

Платон настоящее имя Аристокл – основатель объективного рационализма – идеалист, характеризует бытие как вечное, неизменное, познаваемое лишь разумом. Бытие – бестелесная идея, вечна. Что бы объяснить явление, надо найти его идею, то есть понятие, то постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию.

Материальный мир, познаваемый нашими чувствами – это только «тень», «отблеск» мира идей. Все явления и предметы возникают, рождаются и гибнут, но идеи остаются вечными и неизменными. Платон считал, что идеи – это единственный предмет настоящего истинного познания. Идеи существуют вне материального мира и не зависят от него, но материальный мир им подчинен.

Идея – это бестелесные сущности, которые можно познать только разумом. Вещи существуют через причастность к идее. Идеи и вещи существуют для блага. Для Платона важно насколько хороша вещь. Вещь должна соответствовать идее.

Теория познания. Её ядро – теория воспоминания, душа вспоминает те идеи, которые узнала до соединения с телом. Эти воспоминания тем сильнее, чем больше душе удается отстраниться от телесного.

Теория идеального государства. Оно возникает как общество социальных групп:

Правители – у них преобладает разум – это философы.

Стратеги – преобладает воля – это воины.

Производители – земледельцы и ремесленники. У них влечения должны быть управляемыми и умеренными.

Трем сословиям соответствует 3 из 4-х основных добродетелей: соответственно, мудрость, храбрость, умеренность. Четвертая добродетель надсословная – справедливость. Она появляется, когда каждое сословие выполняет свою задачу.

Философия Аристотеля: учение о субстанции, теория познания,

Философия эпохи Возрождения

Основные черты философии эпохи Возрождения -антропоцентризм, гуманизм. С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие;Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли.

Но самое главное - была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения. Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений -человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения?Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности - Демокрита, Эпикура;в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1.Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени -XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия - XVI в.

Основные идеи

· Сдвиг в сторону антропоцентризма . Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

· Понимание человека как творческой личности . Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино , могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

· Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Сторонники ЭМПИРИЗМА (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека

Джон Локк обосновалпроисхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Он доказывает, что единственным источником всех идей может быть только опыт. При этом Локк различает внутренний и внешний опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных источника наших идей: ощущение и рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутреннее состояние и деятельность нашей души. Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей.

Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления.

Философия марксизма

Диалектический материализм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

(неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

Философия существования. Самое модное ф-кое течение в сер. 20 в. Его представителями были: Ясперс и Хайдеггер в Германии, Марсель, Сартр, Камю во Франции, Аббаньяно в Италии, Баррет в США. Ф-я Э преемница ф-фиии Бергсона и Ницше, Гусерля, Кьеркегора.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий. Предмет ф-фии – бытие.

Ф-я э-ма возникла в Германии после Первой мировой войны – время смуты, общей неуверенности и тревоги. В следствие этого центр ф-ких исследований из теории познания и логики научного исследования на проблемы человека и истории.

Э-м – форма современного иррационализма. Ясперс: «Должен был обмануться всякий, кто искал в науке основы своей жизни, руководство в действиях». След-но наука не имеет ценности для отыскания смысла жизни.

Главная проблема экзистенциализма – проблема человека, смысла и подлинности его бытия. Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие . Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода. Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества . Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность , кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я.

Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Посл треть 19 в. в Германии и Франции. Ницше, Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер, Ортега-и-Гассет.

Основа ФЖ – представление о жизни как о первичной, фундаментальной реальности, органической целостности, предшествующей разделению на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание. Жизнь лишена бытия, лишена цели, неподвластна оценке. Наиболее адекватным средством познания жизни выступают интуитивные основы творчества, худ образ, миф

Философия жизни - направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

30. Филососфия постмодернизма

Постмодернизм - сложное, достаточно эклектичное и неоднородное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней четверти XX века. Первые идеи постмодернистского толка актуализировались в конце 60-х годов и были связаны с критической рефлексией социокультурных и философских контекстов современной цивилизации . В буквальном смысле слова "постмодернизм" - это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом , и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре. Но только в 80-х годах термин "постмодернизм" укореняется и приобретает статус общеупотребимого понятия.
В строгом смысле философии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы .
Отсюда столь свойственные постмодернизму пессимизм, "потеря субъекта", игра со стилями и смыслами предшествующих эпох, стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.
Постмодернизм связан с претензией на смену философских парадигм, что сопрягается с глубокой и разносторонней критикой панлогизма, рационализма, объективизма и историзма, свойственных предшествующей западноевропейской традиции. Постмодернизм выдвинул на первый план проблемы, требующиепрояснения роли знака, символа, языка и структуропорождающей деятельности.
При этом в онтологическом плане для постмодернизма характерен постепенный переход от установки "познание мира с целью его переделки" к требованию деконструкции мира.
Выделим несколько исходных постулатов социальной теории постмодернизма.

1. Культура как система знаков. – Идея культуры как системы знаков есть первая и главная идея постмодернизма.

В центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка, языкового характера мышления, деятельности людей как "дискурсивных практик". Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с "фактами" мира или намерениями субъекта. Таким образом, утверждается, что значения рождаются в контексте отношений между знаками, составляющими структуру языка, вследствие их определенного положения в этой структуре, а не вследствие их соответствия "фактам" действительности.

2. Мир как текст " – один из наиболее известных тезисов постмодернизма. В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. "Нарратив", "текстуальность", "интертекстуальность" – это важнейшие понятия, которые используются постмодернизмом для описания современной реальности, основные слова его языка. "Ничто не существует вне текста" - утверждает Ж.Деррида. Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов, или интертекст. Понимание текстов возможно лишь в "дискурсивном поле культуры". Иначе говоря, их можно понять только в связи с другими текстами, но не в связи с каким-либо "буквальным" значением или нормативной истиной. Неизбежное присутствие предыдущих текстов – интертекстуальность – не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция как общий метод постмодернистского анализа, применимый к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс, который релятивизирует любой текст, любое понятие, - и потому лишает смысла проблему истины.

3. "Смерть субъекта" Наиболее влиятельным является разработанный М.Фуко и Р.Бартом вариант концепции "смерти субъекта"; к тем же выводам приводит и концепция деконструкции Ж.Дерриды, и концепция интертекстуальности Ю.Кристевой.

Поскольку "ничего не существует вне текста", то и любой индивид неизбежно находится внутри текста, что ведет к "смерти субъекта", через которого "говорит язык" (М.Фуко).Децентрация. – Постмодернизм подвергает критике центрированность как основной принцип европейской культуры Нового времени, рационального мышления модерна, которое отвергается как метафизическое. Децентрация субъекта как ядра, центра, вокруг которого строилось познание, культура, общественная жизнь, деконструкция всякого текста, выявляющая незакрепленность знаков, релятивизируют любой текст, любое понятие. На этом основании постмодернисты доказывают невозможность существования целостной, универсальной системы знания – оно может быть лишь фрагментом множества локальных культурных контекстов, которые делают его возможным и задают ему смысл. Поэтому никакое знание не может быть оценено вне контекста культуры, традиции и языка. Именно с этим тезисом связана постмодернистская критика всей предыдущей культуры. Согласно Лиотару, постмодерн характеризуется двумя основными чертами – распадом единства и ростом плюрализма.

4. "Постмодернистская чувствительность" - специфического видения мира – мира децентрированного, фрагментированного, неупорядоченного, лишенного причинно-следственных связей и ценностных ориентиров, предстающего сознанию лишь в виде иерархически неупорядоченных фрагментов. Любая попытка сконструировать "модель" такого мира – бессмысленна.

Все это приводит теоретиков постмодернизма к "эпистемологической неуверенности", к убеждению, что наиболее адекватное постижение реальности доступно не естественным и точным наукам, не традиционной философии, опирающейся на формализованный понятийный аппарат, а интуитивному, "поэтическому мышлению" с его ассоциативностью, образностью, метафоричностью.

Бытие - предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического ктеоретико-логическому мышлению .
Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них - Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие » - производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.
Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною - быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) - важный раздел философскою знания.
В основе понятия бытия лежит убежденность челове ка в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.
Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.
Можно выделить следующие основные формы бытия:

* вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;
* человека - подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;
* духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;
* социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.

Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.

32.Структура бытия:виды, уровни, формы

Структура бытия. В структуре бытия различают виды, уровни и формы.

Виды – это объективная и субъективная реальность.

Уровни – это актуальное и потенциальное бытие.

Формы – природное и социальное бытие.

В формировании научно-философских представлений о материи выделяют 3 периода.

1. Античность. Стихийный материализм. В это время под материализмом понимают

либо природную стихию (айперон; Анаксимандр) либо атомы (в переводе:

неделимый).

2. Новое время, 17-18 века. По прежнему материя ассоциируется с атомами или

корпускулами. Материю как субстанцию наделяют следующими признаками:

протяженность, твердость, плотность, непроницаемость, вес, форма и т.д.

3.Конец 19 – начало 20 века. Кризис в естествознании, связанный с открытием

электрона, радиоактивности, рентгеновских лучей, электромагнитного поля.

Все эти открытия были использованы философами идеалистического направления

для доказательства мысли о том, материя не существует.. Единственная

реальность – это субъект (человек).Таким образом критика материализма ведется

с позиции субъективного идеализма. (Мах, Авенариус; теория – махизм

илиэмпириокритицизм)

В 1908г. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» дает анализ кризиса

в естествознании и делает вывод, что материя не исчезла, исчезли прежние

представления о ней.

реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется,

фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.»

В строении материализма выделяют 3 уровня:

· неживая природа

· живая природа

· общество

	материализм	идеализм	дуализм
Считали что:	Первична материя	Первично сознание	Материя и сознание возникли одновременно
	1. стихийный материализм	1. объективный идеализм Сознание или нечто духовное существует вне природы человека. Существует рациональный и иррациональный идеализм.
представители	Гераклит, Демокрит	Платон, Гегель	Декарт
	2. материализм нового времени 17-18 век	2. субъективный идеализм. Первична идея (дух, сознание). Но они ставят мир в зависимость от сознания и сводят мир к комплексу наших ощущений
представители	Дидро, Гольбах, Ламерти	Беркли, Авенариус, Мах, Юмм
		2.1 солипсизм (крайняя степень субъективного идеализма). Его представители не допускают существование какой-либо реальности вне человека: «Весь мир существует постольку, поскольку есть я».
	3. материализм нового времени
представители	Маркс, Энгельс, Ленин

Гносеологические. и агностики

Структура Ф – то структурные элементы, которые считаются философской

проблематикой: онтология - наука о бытии, гносеология – наука о познании,

космология, этика, - наука о правилах и нормах поведения, логика, социальная

философия.

Бытие. Материя.

Формы бытия:

1. бытие вещей, тел делится на

· вещи, тела, созданные природой

· вещи, тела, созданные руками человека.

2.бытие человека

· человек в мире тел, вещей

· бытие собственно человека

3. бытие духовное:

· общественное

· индивидуальное

4. бытие социальное:

· общественное

· индивидуальное

Антитезой бытия или «нечта» является ничто или небытие. Небытие – это понятие

относительное, ибо в абсолютном смысле небытия нет.

Понятия материи и формы относительны. Так, кирпич - это материя для построения здания. В свою очередь, кирпич как тело, имеющее определенные свойства, есть форма для глины, из которой он приготовлен. В природе все находится в движении. Движение, по Аристотелю, - это изменение вообще, а не только изменение положения вещей в пространстве. В общем случае движение, по Аристотелю, - соединение материи с формой, возникновение какой-либо вещи.

В природе действует причинность. По Аристотелю, следует различать четыре вида причин. Во-первых, это материальные и формальные причины. Это, если можно так сказать, причины, присущие самим вещам. Как пишет Аристотель, «причина в одном смысле обозначает входящий в состав вещи, из которого вещь возникает как бы, например, медь для статуи и серебро для чаши, а также их более общие роды». Во-вторых, под причиной следует понимать то, что определяет сущность вещи, - суть бытия. «В другом смысле так называется форма и образец, иначе говоря - понятие сути бытия, и более общие роды этого понятия, а также части, входящие в состав такого понятия.

Первые попытки определить понятие «материя» были предприняты в древней философии. Античные мыслители-материалисты отождествляли материю с каким-либо конкретным видом вещества: водой (Фалес), воздухом (Анаксвмен), огнем (Гераклит), атомами (Демокрит). Аристотель под материей понимал совокупность четырех «стихий» (начал) - огня, воды, воздуха и земли. Попытку преодолеть подмену материи одним из видов вещества предпринял Анакснмандр, который первоосновой всего существующего считал «алейрон» - бесконечную, неопределенную, беспредельную меняющуюся субстанцию.

В философии Нового времени (XVII-XVIII вв.) материю понимали как некое однообразное, отличное от конкретных тел вещественное начало (субстанция), наделенное такими свойствами, как телесность, масса, протяженность, плотность, тяжесть и т.п. По Ф. Бэкону, материя - совокупность частиц, а природа - совокупность материальных тел. Для французских материалистов (Гольбаха, Дидро и др.) материя - система всех существующих тел, которые вызывают наши ощущения. У Фейербаха материя - это природа в многообразии всех своих проявлений, включая человека как биологическое существо.

По мере развития философии и науки понятие материи постепенно утрачивает чувственно-конкретные черты, но одновременно становится все более абстрактным. В диалектико-материалистической философии материя (объективная реальность) есть философская категория, выражающая ее существование вне, и независимо от сознания и отр